Kehidupan di dunia


Tentang kehidupan dunia                     

Sebagaimana yang sedia maklum, Allah s.w.t., telah mengisi dalam diri tiap-tiap seorang man usia berbagai-bagai tabiat semula jadi yang mendorongnya melakukan sesuatu perkara atau sesuatu tingkah laku yang tertentu pada masa dan suasana yang tertentu.

Dengan dorongan tabiat inilah manusia rajin berusaha mencari segala keperluan jasmani dan rohaninya; kalau tidak, maka manusia sudah tentu akan menjadi satu makhluk yang beku. Tetapi dorongan tabiat ini dijadikan Tuhan ada padanya sifat-sifat meluap, loba dan melanggar batas-batas yang sepatutnya sehingga menyebabkan mata hati dan akal fikiran man usia menjadi kabur dalam memahami nilai kehidupan dunia ini.

Untuk membendung keterlaluan dorongan tabiat semula jadi yang berhubung dengan kehidupan dunia,  maka Tuhan Yang Maha Mengasihani mengingatkan manusia dengan ayat-ayat yang berikut:

Firman Allah dalam Surah Ali Imran – ayat 185, dalam Surah Hud ayat 15, dalam Surah al-Isra’, ayat 18-20 dan dalam Surah al-Hasyr – ayat 18, yang di antara maksud-maksudnya menyatakan bahawa:

(1) Nikmat-nikmat kesenangan dunia in adalah perkara yang hanya untuk sementara waktu,  lagi yang sangat memperdayakan orang yang tidak bertakwa.

(2)Segala usaha yang dilakukan dengan tujuan menghasilkan kehidupan dunia kesenangannya dan keindahannya semata-mata, tidak akan hampa, bahkan Tuhan akan beri kepada orang yang melakukan usaha itu semasa hidupnya di dunia ini,  akan apa yang telah diqadha taqdirkan untuknya serta dijanjikannya mendapat azab Neraka di akhirat kelak.

 

(4) Segala usaha untuk menghasilkan kehidupan akhirat – apakala cukup segala syaratnya adalah suatu usaha yang dihargai dengan diberi kepada orang yang melakukan usaha itu sebaik-baik balasan di dunia dan di akhirat.

Sesuatu pemberian yang telah diqadha taqdirkan Tuhan untuk sesuatu usaha yang dilakukan oleh seseorang tidak ada sesiapa pun yang berkuasa menahan sampainya pemberian itu kepada orang yang berusaha mendapatakannya, sama ada orang mukmin atau fasik.

(5) Tiap-tiap seorang wajib bertaqwa dan memerhatikan apa yang ia telah sediakan untuk kehidupan hari esok (hari akhirat).

Rasulullah s.a.w., pula mengingatkan umatnya mengenai kehidupan dunia dengan hadis yang berikut:

137- عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الدُّنْيَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ وَإِنَّ اللَّهَ مُسْتَخْلِفُكُمْ فِيهَا فَيَنْظُرُ كَيْفَ تَعْمَلُونَ فَاتَّقُوا الدُّنْيَا وَاتَّقُوا النِّسَاءَ فَإِنَّ أَوَّلَ فِتْنَةِ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَانَتْ فِي النِّسَاءِ. (مسلم)

137- Dari Abu Said al-Khudri, r.a., bahawa Nabi s.a.w., bersabda: “Sesungguhnya dunia ini manis dan indah dan sesungguhnya Allah menjadikan kamu wakil menguruskan apa yang ada padanya, maka dengan itu ia sentiasa memerhati bagaimana cara kamu menjalankan urusan itu; oleh itu hendaklah kamu menjaga diri dari keburukan yang disebabkan oleh dunia,  dan khasnya oleh perempuan,  kerana sesungguhnya fitnah yang mula-mula menimpa kaum Bani Israel adalah berpunca dari orang-orang perempuan.”

 

(Muslim)

Hadis ini mengandungi:

(1) Daya penarik dunia dan tujuannya.

(2) Cara menghadapi daya penarik dunia.

Dunia dan daya penariknya:

Tak dapat dinafikan bahawa dunia ini mempunyai daya penarik yang kuat,  kerana Tuhan telah menjadikannya berkeadaan demikian adalah untuk menguji manusia siapakah yang lebih menguasai hawa nafsunya dan dapat menggunakan dunia itu menurut yang diredhai Allah setelah ia diberi kuasa menguruskan mana-mana yang ada padanya; (7 Surah al-Kahfi).

Cara menghadapi daya penarik dunia:

Rasulullah s.a.w., menyuruh umatnya memelihara dan mengawal diri daripada diruntun oleh kemanisan dan keindahan yang menjadi daya penarik dunia,  dengan sentiasa bertaqwa, iaitu mencegah diri daripada melakukan segala larangan Allah serta menyempurnakan suruhan-Nya sambil mengingati kerendahan mutu segala kesenangan dan kemewahan yang ada di dunia dan kesingkatan masanya, berbanding dengan segala nikmat akhirat yang kekal abadi.

Di antara daya penarik dunia yang ditentukan oleh Rasulullah s.a.w. supaya seseorang memelihara dan mengawal diri daripada runtunannya ialah daya penarik perempuan,  kerana daya penariknya amat kuat sehingga lelaki yang tegas pendiriannya dan bijak pandai sanggup memusuhi akal fikirannya, menentang ilmu pengetahuannya, meruntuhkan rumah tangganya, dan melanggar undang-undang negara dan hukum agama,  sebagaimana yang terkandung dalam hadis Abu Sa’id al-Khudriy yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim.

Rasulullah s.a.w tentukan daya penarik perempuan dengan ingatan nya s.a.w, yang demikian, kerana jenis perempuan – selain daripada kurang akal fikirannya dan agamanya, sebagaimana yang terkandung juga pada hadis Abu Sa’id yang tersebut menjadi alat pemancing syaitan,  sebagaimana yang dinyatakan pada hadis Huzaifah, r.a., yang diriwayatkan oleh Razin, bahkan Rasulullah s.a.w., telah pun menyatakan bahawa di antara daya penarik dunia yang besar sekali bahayanya kepada jenis lelaki ialah daya penarik jenis perempuan, kerana lazimnya mereka mendorong lelaki dengan tutur kata yang manis, gerak geri yang menarik dan pakaian yang memberahikan – melakukan maksiat dan melalaikannya daripada menjalankan tanggungjawabnya.

Mengenai ini Ibn Abbas r.a., pernah berkata,  maksudnya: “Kebanyakan lelaki dari umat-umat yang telah lalu menjadi kafir adalah berpunca dari perempuan, dan pada masa yang akan datang pun ada juga orang-orang lelaki berlaku kufur disebabkan angkara perempuan.”

Berhubung dengan kenyataan Rasulullah s.a.w., tentang besarnya bahaya penarik perempuan terhadap lelaki itu ialah hadis yang berikut:

138- عَنْ أُسَامَةَ بْنِ زَيْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً هِيَ أَضَرُّ عَلَى الرِّجَالِ مِنَ النِّسَاءِ. (البخاري ومسلم وأحمد والترمذي والنسائي وابن ماجه)

138- Dari Usamah bin Zaid r.a. bahawa Nabi s.a.w., bersabda: “Tidak ada sesuatu fitnah (bencana) yang lebih besar bahayanya dan lebih bermaharajalela – selepas wafatku – terhadap kaum lelaki,  selain daripada fitnah yang berpunca dari kaum perempuan. 

 

(Bukhari, Muslim, Imam Ahmad, Tirmizi, Nasa’i dan Ibn Majah).

Oleh kerana daya penarik dunia dan perempuan amatlah besar bahayanya, maka Rasulullah s.a.w, memberi amaran kepada setiap orang yang inginkan keselamatan supaya melengkapkan dirinya dengan sifat taqwa, kerana sifat taqwalah yang dapat mempengaruhi segenap perasaan dan tingkah lakunya untuk menghadapi bahaya yang berpunca dan daya penarik dunia dan perempuan.

Peringatan Rasulullah s.a.w., mengenai kaum perempuan yang tersebut memang pahit benar dan sudah menjadi kenyataan yang dapat disaksikan dalam setiap masyarakat yang telah lalu lebih-lebih lagi yang ada sekarang.

Oleh itu tiap-tiap seorang perempuan Islam yang beriman hendaklah sentiasa memelihara diri dengan mengikut ajaran-ajaran agama yang maha suci.

 

139- عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَكْبَرُ ابْنُ آدَمَ وَيَكْبَرُ مَعَهُ اثْنَانِ حُبُّ الْمَالِ وَطُولُ الْعُمُرِ. (البخاري)

139- Dari Anas bin Malik r.a., bahawa Rasulullah s.a.w, bersabda: “Anak Adam membesar dan turut membesar bersamanya dua perkara: Sayangkan harta dan inginkan panjang umurnya.

(Bukhari).

Dalam hadis ini Rasulullah menyatakan bahawa ada dua perkara yang tidak terpisah dari seseorang walaupun umurnya telah meningkat tua, iaitu suka mempunyai harta benda dan inginkan panjang umur. Sesungguhpun dua perkara itu dari tabiat semula jadi manusia,  tetapi tiap-tiap seorang disuruh membendung kedua tabiat yang tersebut dengan mengingati bahawa harta dan panjang umur itu tidak menguntungkan kalau tidak disertakan dengan usaha membanyakkan amal ibadat dan menjauhkan diri dari segala maksiat.

140- عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا يَزَالُ قَلْبُ الْكَبِيرِ شَابًّا فِي اثْنَتَيْنِ فِي حُبِّ الدُّنْيَا وَطُولِ الْأَمَلِ. (البخاري ومسلم)

140- Dari Abu Hurairah r.a., bahawa Nabi s.a.w., bersabda: “Hati orang tua sentiasa muda dalam dua keadaan.  Dalam keadaan kasihkan dunia dan dalam keadaan panjang cita-cita.”

 

(Bukhari dan Muslim)

Dalam hadis ini Rasulullah s.a.w., menyatakan bahawa ada lagi dua perkara yang merugikan manusia kalau tidak dijaga dan diawasinya, iaitu kasihkan dunia dan panjang cita-cita.

Dua perkara ini menjadikan seseorang yang telah tua, lalai daripada menyediakan bekalan untuk hari akhiratnya, pada hal yang sewajibnya makin ia beransur tua, makin ia membanyakkan amal baktinya, kerana ia tidak mungkin lagi kembali kepada kekuatan dan kecergasannya yang telah lalu.

141- عَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَتَخَوَّفُ عَلَى أُمَّتِي الْهَوَى وَطُولُ الْأَمَلِ فَأَمَّا الْهَوَى فَيَصُدُّ عَنِ الْحَقِّ وَأَمَّا طُولُ الْأَمَلِ فَيُنْسِي الْآخِرَةَ وَهَذِهِ الدُّنْيَا مُرْتَحِلَةٌ ذَاهِبَةٌ وَهَذِهِ الْآخِرَةُ مُرْتَحِلَةٌ قَادِمَةٌ وَلِكُلِّ وَاحِدَةٍ مِنْهُمَا بَنُونَ فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تَكُونُوا مِنْ بَنِي الدُّنْيَا فَافْعَلُوا فَإِنَّكُمْ الْيَوْمَ فِي دَارِ الْعَمَلِ وَلَا حِسَابَ وَأَنْتُمْ غَدًا فِي دَارِ الْآخِرَةِ وَلَا عَمَلَ‏.‏ (البيهقي)

141- Dari Jabir r.a., Nabi s.a.w, bersabda: “Sesungguhnya perkara yang sangat-sangat aku bimbangkan terhadap umatku ialah hawa nafsu dan panjang cita-cita, kerana hawa nafsu itu menghalang daripada menerima kebenaran dan panjang cita-cita pula melengahkan amalan akhirat. Dan ingatlah dunia ini pada setiap saatnya berjalan pergi, dan akhirat pula pada setiap saatnya berjalan datang,  sedang tiap-tiap satunya ada orang yang kasih dan setia kepadanya: Oleh itu kalau kamu dapat menahan diri daripada menjadi orang-orang yang kasih dan setia kepada dunia maka buatlah, kerana kamu pada hari ini berada di kampung yang ada padanya peluang untuk kamu beramal dan belum ada sebarang hisab dan kamu pada hari esok akan berada di kampung akhirat yang ada padanya hisab dan tidak ada peluang bagi sebarang amal.”

 

(Al-Baihaqi)

Dalam hadis ini, Rasulullah s.a.w., menjelaskan, mengapa hawa nafsu dan panjangnya cita-cita itu merupakan perkara-perkara yang sangat dibimbangkan oleh Baginda s.a.w., terhadap umatnya? Menurut penjelasan Baginda s.a.w.: Hawa nafsu itu menghalang seseorang daripada menerima dan mengikut kebenaran yang menjadi syarat mutlak bagi mencapai keselamatan,  manakala panjang cita-cita pula menyebabkan seseorang mencuaikan soal-soal akhirat yang semestinya diutamakan.

Baginda s.a.w., menyatakan lagi bahawa dunia ini sentiasa berjalan pergi, sedang akhirat sentiasa berjalan datang,  dan kerana itu tiap-tiap seorang jangan mengutamakan dunia yang sedang berjalan pergi, bahkan hendaklah sungguh-sungguh berusaha mengerjakan amal bakti kerana dunia ini dijadikan Tuhan untuk orang mukmin bertaqwa dan mengambil bekal untuk akhirat – tempat yang tidak ada peluang padanya bagi seseorang beramal, bahkan ada padanya hisab dan balasan.

Sayugia disebut bahawa segala usaha manusia untuk faedah dirinya, anak pinaknya, kaum keluarganya, masyarakatnya dan negaranya semuanya itu termasuk dalam amal bakti yang menjadi bekal seseorang untuk kebaikannya pada hari akhirat, asalkan semuanya itu diusahakan dan dijalankan dengan bersih suci dan tidak menyalahi ajaran syarak serta dengan tujuan mengharapkan keredhaan Allah yang maha limpah rahmat-Nya.

Dengan penjelasan dan keterangan hadis ini nyatalah bahawa hawa nafsu yang dibimbangkan oleh Rasulullah s.a.w., itu ialah hawa nafsu yang menyalahi kebenaran bukan yang mematuhi kebenaran dan bahawa panjangnya cita-cita yang dibimbangkan oleh Baginda s.a.w., itu ialah yang meleka dan mengabaikan amal akhirat bukan yang bertujuan menyempurnakan amal-amal yang diredhai Tuhan.

Dengan yang demikian, maka sebarang rancangan kemajuan dan kebajikan yang diatur dan dijalankan oleh seseorang, atau sesebuah badan, atau negara, tidaklah termasuk dalam perkara yang dibimbangkan oleh Rasulullah s.a.w.: Asalkan rancangan-rancangan itu dan orang-orang yang menjalankannya tidak menyalahi kebenaran yang ditetapkan oleh syarak dan tidak pula amalan akhirat dilalaikan dan diabaikan dengan sebab rancangan-rancangan itu dijalankan.

142- عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ أَخَذَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَنْكِبِي فَقَالَ كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّكَ غَرِيبٌ أَوْ عَابِرُ سَبِيلٍ وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ يَقُولُ إِذَا أَمْسَيْتَ فَلَا تَنْتَظِرْ الصَّبَاحَ وَإِذَا أَصْبَحْتَ فَلَا تَنْتَظِرْ الْمَسَاءَ وَخُذْ مِنْ صِحَّتِكَ لِمَرَضِكَ وَمِنْ حَيَاتِكَ لِمَوْتِكَ. (البخاري)

142- Dari Abdullah bin Umar, r.a., katanya: Rasulullah s.a.w., memegang bahuku lalu bersabda: “Jadikanlah dirimu di dunia ini seolah-olah engkau orang dagang bahkan seolah-olah orang yang dalam perjalanan musafir. ” Dan semenjak itu Ibn Umar selalu berkata:  “Apabila engkau berada pada waktu petang maka janganlah engkau tunggu datangnya waktu pagi dan apabila engkau berada pada waktu pagi maka janganlah engkau tunggu datangnya waktu petang dan ambillah peluang dari kesihatanmu itu membuat amal untuk masa sakitmu dan peluang masa hidupmu berbekal untuk matimu.”

(Bukhari)

Dalam hadis ini, Rasulullah s.a.w., mengingatkan: Supaya tiap-tiap seorang jangan menumpukan amal usahanya untuk kepentingan hidupnya di dunia semata-mata kerana yang demikian akan merugikannya dan jangan pula ia memandang dunia ini sebagai tempat tinggalnya selama-lamanya kerana yang demikian menyalahi hakikat wujudnya yang akan berakhir apabila sampai ajalnya yang telah ditentukan, tetapi hendaklah ia memandang ke tempat yang hendak ditujunya, iaitu tempat tinggalnya yang tetap alam akhirat.

Sebenarnya dunia ini tempat sementara bagi orang dagang dan biasanya orang yang demikian tidak terikat kepada negeri yang ditumpanginya tetapi sentiasa ingat hendak balik ke negerinya, oleh itu ia tidak akan resah gelisah kiranya ia tidak dilayani atau ia ditimpa oleh sesuatu keadaan yang menyinggung perasaannya, juga ia tidak mahu merebut sesuatu kelebihan atau kemewahan yang ada di negeri itu.

Demikian juga dunia ini hanya tempat persinggahan orang musafir untuk mengambil bekal yang perlu bagi perjalanannya dan kebaikannya apabila ia sampai dan berada di negerinya yang dituju. Peringatan yang diberikan oleh Ibn Umar sahabat Nabi yang terkenal itu pula maksudnya: Janganlah seseorang menaruh sebarang cita-cita yang melalaikannya daripada menunaikan tanggungjawabnya terhadap Tuhannya.

Bagi menghidupkan kesedarannya tentang itu hendaklah ia sentiasa ingat apabila ia berada pada siang hari: Bahawa ajalnya harus akan sampai pada waktu malam, demikian pula sebaliknya. Dengan itu tiap-tiap seorang hendaklah mengisi masa hidupnya dengan amal-amal bakti sebelum ua ditimpa penyakit yang menghalangnya atau sampai ajalnya yang memang tidak diketahui masa datangnya.

143- عَنْ عَمْرِو بْنِ مَيْمُونٍ الْأَوْدِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِرَجُلٍ وَهُوَ يَعِظهُ اِغْتَنِمْ خَمْسًا قَبْل خَمْسٍ شَبَابَكَ قَبْل هَرَمِكَ وَصِحَّتَكَ قَبْلَ سَقَمِكَ وَغِنَاكَ قَبْلَ فَقْرِكَ وَفَرَاغَكَ قَبْلَ شُغْلِكَ وَحَيَاتَكَ قَبْلَ مَوْتِكَ. (ابن المبارك في الزهد)

143- Dari `Amr bin Maimun al-Audi r.a., katanya: Rasulullah s.a.w., bersabda kepada seorang, menasihatkannya: “Rebutlah peluang lima keadaan sebelum datangnya lima yang lain, – keadaan mudamu sebelum datangnya keadaan tuamu dan keadaan sihatmu sebelum datangnya keadaan sakitmu dan keadaanmu berada sebelum datangnya keadaanmu berhajat dan keadaan lapangmu sebelum datangnya keadaan sibukmu dan keadaanmu masih hidup sebelum datangnya matimu.”

 

(Tirmizi)

Dalam hadis ini Rasulullah s.a.w menggalakkan umatnya supaya tiap-tiap seorang merebut peluang yang masih terbuka untuk mengerjakan amal-amal kebajikan, kerana amal-amal yang baik sahajalah yang menyebabkan seseorang diredhai Allah dan berjaya di dunia dan di akhirat.

Dalam hadis ini, junjungan kita s.a.w. menerangkan:  Bahawa peluang-peluang yang baik terdapat dalam lima keadaan dan akan lenyap apabila berlaku keadaan-keadaan yang sebaliknya.

Pertama-Semasa seseorang itu muda dan kuat,  dan akan lenyap semasa ia tua dan lemah.

Kedua-Semasa ia sihat dan segar dan akan lenyap apabila ia ditimpa penyakit.

Ketiga – Semasa ia senang mewah dan akan lenyap apabila ia miskin dan memerlukan bantuan.

Keempat – Semasa ia lapang dan akan lenyap apabila ia sibuk dengan sesuatu yang tak dapat dielak.

Kelima – Semasa ia masih hidup, dan akan lenyap apabila ia meninggal dunia dan terhenti segala amal usahanya.

Apa Dia “Dunia” itu”?

Untuk menjalankan apa yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang – sebagaimana yang terkandung pada maksud-maksud firman Allah Taala dan hadis-hadis Rasulullah s.a.w., mengenai “Dunia”, hendaklah diketahui lebih dahulu apa dia “Dunia” itu?

Kalimah “Dunia” dipakai kepada beberapa pengertian.

Pengertian yang pertama
– “Dunia” itu ialah:

Segala “Mata benda” yang dijadikan Tuhan menarik hati manusia mengambil bahagian padanya dan berusaha menjayakannya dan menyempurnakannya, sama ada untuk faedah dirinya sendiri atau untuk orang lain.

“Mata benda” yang tersebut ialah “Bumi dan segala yang ada padanya” iaItu haiwan (manusia dan binatang), benda-benda galian atau logam, atau tumbuh-tumbuhan serta tanam-tanaman.

Bumi ialah untuk manusia mendiaminya dan segala yang ada pada bumi itu, ada di antaranya yang menjadi pasangan kahwin dan ada yang menjadi bahan untuk dibuat makanan, minuman,  pakaian,  kenaikan,  alat-alat dan perhiasan,  serta rumah tangga tempat kediaman.

Pengertian “Dunia” yang demikian berasaskan ayat-ayat 14 dan 185 Surah Ali Imran yang menyatakan: Bahawa semuanya itu adalah mata benda yang menjadi bahan segala kesenangan dan kemudahan hidup di dunia yang hanya untuk sementara waktu,  dan yang memperdayakan orang yang singkat fikirannya, juga berasaskan hadis Aisyah r.a., yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Al-Baihaqi, yang maksudnya menyatakan: Bahawa dunia ialah kampung halaman,  rumah tangga dan hak milik orang yang tidak ada kampung halaman,  rumah tangga dan hak milik yang kekal dan orang yang mengumpul-mengumpul mata benda dunia ini dengan tujuan memilikinya semata-mata ialah orang yang tidak sihat akalnya.

Mengenai kekurangan akal orang yang hanya asyik bergembira mengumpul dan memiliki mata benda dunia ini,  Rasulullah s.a.w. menerangkan seperti yang tersebut pada hadis Abdullah bin al-Syakhir yang diriwayatkan oleh Muslim, maksudnya:

“Anak Adam selalu berkata:  “Ini hak milikku, itu hak milikku”, pada hal yang menjadi hak miliknya yang sebenar ialah apa yang ia habiskan dengan memakannya dan meminumnya dan yang ia pakai atau gunakan sehingga menjadi lusuh dan buruk dan apa yang ia belanjakan dengan jalan mendapat pahala di alam akhirat kelak.”

Juga dengan hadis Abdullah bin Mas’ud yang diriwayatkan oleh Bukhari, maksudnya: “Sesungguhnya yang menjadi hak milik yang sebenar kepada seseorang ialah apa yang ia hantarkan ke khazanah Tuhan melalui satu-satu jalan yang tertentu dengan tujuan menjadi pendahuluan atau simpanan untuk hari akhiratnya.

Pengertian yang kedua
– “Dunia” itu ialah:

Alam yang ada ini, alam yang diikuti dengan alam akhirat.

Pengertian “Dunia” yang demikian berasaskan hadis Abu Hurairah yang diriwayatkan oleh Muslim, Imam Ahmad, Tirmizi dan Ibn Majah, ertinya: “Dunia ini ialah penjara orang mukmin dan Syurga orang kafir. ”

Maksudnya: Orang mukmin di alam dunia ini – dengan sebab terikatnya dengan ikatan-ikatan taat setia kepada hukum Allah dan kewajipan-kewajipan menjaga diri daripada melakukan apa jua perkara yang dilarang oleh Allah,  serta kewaiipannya membendung hawa nafsunya – adalah seolah-olah ia berada dalam penjara.

Kalau ia berada dalam keadaan serba mewah pun, ia juga seolah-olah berada dalam penjara berbanding dengan kebebasan,  kemewahan dan berbagai-bagai nikmat yang akan didapatinya dalam Syurga.

Sebaliknya orang-orang kafir – dengan sebab mereka tidak terikat kepada hukum dan pantang larang yang ditetapkan oleh Allah,  bahkan kebanyakan dari mereka dapat melakukan apa sahaja perkara yang diingini oleh hawa nafsu liarnya – maka mereka seolah-olah berada dalam Syurga,  kerana masing-masing tidak akan beroleh di alam akhirat melainkan azab seksa jika mereka mati dengan keadaan kafir.

Pengertian yang ketiga
– “Dunia” itu ialah:

Keadaan hidupnya seseorang di alam dunia ini hingga ke waktu ia mulai meninggal.

Pengertian “Dunia” yang demikian berasaskan hadis Abu Musa Al-Asy`ari yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Al-Hakim,  maksudnya: Sesiapa yang menumpukan perasaan kasihnya kepada “Keadaan hidupnya” di alam dunia ini semata-mata, tidak menghiraukan tanggungjawabnya terhadap hukum Allah, rosaklah bahkan luputlah kebaikan dan kebahagiaan akhiratnya; dan sesiapa yang menumpukan perasaan keinginannya dan kegiatan usahanya kepada kebaikan dan kebahagiaan akhiratnya semata-mata, rosaklah “keadaan hidupnya” di alam dunia ini,  oleh itu tiap-tiap seorang hendaklah mengutamakan kebaikan dan kebahagiaan akhiratnya dengan tidak melupakan “keadaan hidupnya di alam dunia ini.

Juga berasaskan hadis Anas yang diriwayatkan oleh Ibn `Asakir, maksudnya: Tidaklah dikira baik sifat orang yang membelakangkan “keadaan hidupnya” di alam dunia ini kerana berusaha untuk kebaikan dan kebahagiaan akhiratnya semata-mata, juga tidak dikira baik sifat orang yang membelakangkan kewajipan akhiratnya kerana berusaha untuk “keadaan hidupnya” di alam dunia ini semata-mata; tetapi baiknya sifat seseorang apabila ia berusaha untuk “keadaan hidupnya” di alam dunia ini dan untuk kebaikan,  kebahagiaan akhiratnya sama,  kerana keadaan hidup di alam dunia ini sungguhpun telah ditetapkan Allah menjadi sebab yang menyampaikan seseorang kepada kebahagiaan akhiratnya tetapi janganlah seseorang membiarkan dirinya menjadi beban kepada orang lain menjaga ”keadaan hidupnya” di alam dunia ini, bahkan hendaklah ia sendiri berusaha menjaganya.

Pengertian yang keempat
– “Dunia” itu ialah:

Cara bawaan hidup seseorang di alam dunia ini.

Pengertian “Dunia” yang demikian berasaskan hadis Abu Hurairah yang diriwayatkan oleh Tirmizi dan lbn Majah, hadis lbn Mas’ud yang diriwayatkan oleh al-Bazzar dan hadis Abu Darda’ yang diriwayatkan oleh Tabarani, yang maksudnya menyatakan: Bahawa apa juga “cara bawaan hidup” di alam dunia ini serta segala yang berhubung dengan cara bawaan itu, semuanya adalah terkutuk, kecuali “cara bawaan hidup” yang mengingati akhirat sebagai ingatan yang membawa kepada melakukan perkara yang diwajibkan dan perkara yang digalakkan oleh Allah serta menjauhi segala laranganNya.

“Cara bawaan hidup” yang demikian ialah yang menyebabkan orang yang melakukannya dapat mencapai rahmat Allah,  khasnya “cara bawaan hidup” yang berkenaan dengan ilmu agama atau ilmu yang dikehendaki oleh agama,  sama ada mengajarnya atau mempelajarinya, apabila diamalkan dengan tujuan mendapat keredhaan Allah.

Setelah memahami pengertian “Dunia” yang telah dijelaskan satu persatu itu, maka nyatalah bahawa “Dunia” dengan pengertian yang pertama, yang kedua dan yang ketiga tidak ada padanya sebarang keburukan,  bahkan semuanya itu adalah nikmat yang dikurniakan Tuhan kepada manusia untuk masing-masing menentukan nasibnya.

Sesiapa yang menjalankan “cara bawaan hidup”, berhubung dengan nikmat-nikmat yang dikurniakan itu menurut jalan yang diredhai Allah, maka ketiga-tiga jenis dunia itu menjadi kepadanya seperti yang tersebut pada satu “Athar Islam” yang menyatakan bahawa dunia ini ibarat kebun tanaman untuk ditanami oleh seseorang semasa hidupnya supaya ia mendapat hasilnya pada hari akhirat kelak; dan sesiapa yang tidak berbuat demikian, maka dunia ini menjadi kepadanya seperti yang dinyatakan oleh satu “Athar Islam” lagi, iaitu: “Dunia ini, meliputi segala kesenangannya, kemewahannya, dan pangkat kebesarannya adalah ibarat bangkai yang dicari-cari oleh binatang binatang buas”. Imam Syafie rahimahullah telah mengulas “Athar” ini dengan kata-katanya yang bermaksud:  Dunia yang tersebut hanyalah bangkai yang dikawal oleh binatang-binatang buas, sesiapa yang cuba mengambilnya walau sejemput sekalipun, maka ia akan ditentang oleh binatang-binatang buas itu, dan sesiapa yang menjauhinya, maka selamatlah ia dari angkara kemarahan binatang-binatang itu.”

Jelasnya “Dunia” dengan pengertian yang keempat sahajalah yang boleh bersifat buruk atau baik,  kerana “cara bawaan hidup” terbahagi kepada tiga bahagian:

(1) “Cara bawaan hidup” yang dikeji dan dilarang, iaitu segala apa jua cara bawaan hidup yang dilakukan dengan keadaan yang menyeleweng dari jalan yang ditetapkan Allah atau Rasul-Nya, lebih-lebih lagi yang menentang hukum syarak. 

 

(2) “Cara bawaan hidup” yang disuruh dan dipuji, seperti mengerjakan sembahyang, puasa dan lain-lainnya, baik yang “fardhu” maupun yang “sunat”nya, juga melakukan amal-amal kebajikan untuk masyarakat umumnya.

 

(3) “Cara bawaan hidup” yang diharuskan dengan syarat-syarat yang tertentu, seperti berhias-hias dan bersolek-solek pada tubuh badan, rumah tangga atau kenaikan;  berlazat-lazat dengan makanan, minuman dan lain-lainnya; juga bersukaria dengan permainan dan hiburan.  Semuanya itu diharuskan dengan syarat-syarat yang berikut:

 

(a) – Tidak melampaui batas hukum syarak,  dasar jimat cermat dan peraturan kesihatan; juga peraturan berjiran atau bergaul. 

 

(b) – Tidak bertujuan menunjuk-nunjuk dan bermegah-megah atau berlawan-lawan, atas-mengatasi.

 

(c) – Tidak meleka atau melalaikan daripada menyempurnakan segala yang diwajibkan Allah atau yang digalakkan menyempurnakannya.

 

Syarat-syarat yang tersebut dapat difaham dari maksud ayat 31 Surah al-A’raf, ayat 21 Surah al-Hadid, ayat 9 Surah al-Munafiqun dan hadis Abu Syuraih yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim.

Bahagian yang ketiga itu – dengan tertakluknya kepada syarat-syarat yang tersebut – jika dilakukan oleh seseorang dengan tujuan mendapat kesihatan dan kecergasan untuk menyempurnakan amal ibadat kepada Allah serta mencegah diri dari maksiat,  juga untuk menjalankan khidmat yang suci bagi faedah masyarakat, dan untuk memberi pertolongan atau kemudahan kepada sesiapa yang mustahak diberikan – maka ia akan mendapat pahala dengan sebab tujuannya atau ” niat”nya yang baik itu, sehinggalah bersatu, bersuka-suka dan berlazat-lazat suami isteri pun – jika dilakukan dengan tujuan mendapat anak yang soleh atau menyekat keinginan daripada yang tidak diredhai Allah – maka itu juga ada padanya pahala.  Demikianlah kandungan ayat 36 Surah Muhammad dan hadis Abu Zar yang diriwayatkan oleh Muslim.

Dengan itu maka pintu bagi mendapat balasan baik dari Allah Taala sedia terbuka kepada setiap orang mukmin yang menjalankan kerjanya sehari-hari, meliputi pembesar, pemimpin, kakitangan pejabat atau lain-lainnya, jika kerja itu dilakukan dengan tujuan baik yang diredhai Allah.

Kesimpulannya, manusia semasa hidupnya berusaha dan beramal untuk alam dunia dan alam akhirat bersama,  tetapi hendaklah diutamakan dan didahulukan perkara akhirat kerana ajal masing-masing tidak diketahui masa datangnya, boleh jadi senafas dua lagi, boleh jadi setahun dua lagi.

Kalau dipercayai demikian keadaan ajal masing-masing, maka akan rugi orang yang menyangka lambat lagi sampai ajalnya dan akan mendapat untung orang yang menganggap sebaliknya.

Misalnya: Dua orang pegawai yang mengetahui dengan yakin bahawa masing-masing tertakluk kepada perintah bermusafir ke sebuah negeri yang jauh tetapi diberitahu kepada masing-masing bilakah perintah itu keluar, lalu seorang di antaranya menyangka bahawa perintah itu tidak akan sampai kepadanya melainkan setelah lalu masa yang panjang, manakala yang seorang lagi menganggap bahawa perintah itu akan sampai kepadanya satu dua hari lagi, maka orang yang pertama sudah tetap melengahkan dan melambatkan kewajipannya membuat persediaan yang tak dapat tidak untuk musafirnya dan orang yang kedua sudah tentu bersegera menyediakan keperluan musafirnya sambil menyempurnakan tanggungjawab jawatannya.

Kemudian kalau sangkaan dan anggapan masing-masing itu berlaku sebaliknya maka orang yang pertama menderita kerugian dan orang yang kedua mendapat keuntungan.

Oleh kerana misal yang tersebut jelas kebenarannya, maka “Athar Islam” yang selalu disebut-sebut sebagai hadis sahih,  yang ertinya: “Berusahalah untuk duniamu seolah-olah engkau hidup selama-lamanya,  dan beramallah untuk akhiratmu seolah-olah engkau mati esok hari” itu, sayugialah difahamkan maksudnya dengan betul supaya selaras dan secocok dengan maksud hadis (142) yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Omar, hadis (143) yang diriwayatkan oleh `Amru bin Maimun dan hadis Abu Musa al-Asy’ari yang dinyatakan dalam pengertian yang ketiga tentang makna “dunia”.

Maksud hadis-hadis yang tersebut menyuruh tiap-tiap seorang.

(1) Sentiasa ingat bahawa Ia sekarang dalam satu perjalanan yang dikehendaki ia singgah sebentar di dunia ini untuk mengambil bekal seberapa cepat yang boleh, kerana ia pada bila-bila masa sahaja akan diperintahkan meneruskan perjalanannya.

 

(2) Sentiasa bersegera mengerjakan amal-amal soleh sebelum datangnya keadaan yang melemahkan tenaga dan kesanggupannya berbuat demikian, supaya ia jangan menanggung kerugian yang tidak putus-putus.

 

(3) Sentiasa memberi keutamaan kepada usaha beramal untuk negeri akhirat yang nikmatnya kekal abadi dan cukup sempurna. 

 

Oleh itu marilah kita berdoa dan merayu ke hadrat Allah yang amat mengasihani semoga kita semua diberikannya hidayah dan taufik supaya dapat mengisi masa hidup kita dalam alam dunia ini dengan segala cara bawaan hidup yang bertujuan mendapat rahmat Allah dan keredhaannya di dunia dan di akhirat.

Di sini kami sudahi dengan mengucap syukur ke hadrat Allah Yang Maha Pemurah,  yang telah mengurniakan hidayah dan taufik kepada kami sehingga dapat berusaha – dengan sedaya upaya kami – menyusun jilid yang pertama ini dengan satu susunan yang kami harap pembaca-pembaca Bahasa Kebangsaan boleh mengambil manfaat untuk kebahagiaannya dunia dan di akhirat dengan masyi’ah Tuhan yang bersifat dengan kesempurnaan.

Mudah-mudahan jilid yang kedua dan yang ketiga akan diusahakan dengan sempurna dengan izin Allah Taala.

 

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ ، يَا رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ كَمَا يَنْبَغِي لِجَلَالِ وَجْهِكَ وَلِعَظِيمِ سُلْطَانِكَ ، سُبْحَانَكَ لا نُحْصِى ثَنَاء عَلَيْكَ أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ, اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الفَاتِح لِمَا أُغْلِقَ وَالخْاَتَم لِمَا سَبَقَ, النَّاصِر الحَقّ بِالْحَقِّ الْهَادِىْ إِلَى صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيْم, صَلَّى الله وَسَلَّمَ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ الْعَظِيْمِ سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُوْنَ وَسَلامٌ عَلَى الْمُرْسَلِيْنَ وَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ